图：曼生紫砂像
唐五代主煎茶，宋元主点茶，明清则流行泡茶法，置茶于茶壶中，以沸水冲泡，再分到茶盏（瓯、杯）中饮用。明代冯可宾所著《岕茶笺》中说：“茶壶以窑器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”这种饮茶风尚的改变，成为紫砂壶艺迅速发展的背景。古人言：“人间珠玉安足取，岂如阳羡溪头一丸土”。形形色色的饮茶器具中，紫砂壶为何独受钟爱，在众多紫砂壶中，曼生壶又为何脱颖而出，其中所关联的不仅是饮茶方式的转换，更是融合了古人的处世哲学与文人的审美追求。
明代泰州学派的王艮提出“百姓日用即道”的观念，认为圣人之道就在日常生活之中。而紫砂壶之所以独受到文人钟爱，在于从材质、工艺到造型、铭文装饰都蕴含了中华民族传统的哲学。泥水相溶，经木之槌击、刀之刻画、火之烧炼，最终形成的金玉紫砂，金木水火土相结合，一把壶中包含了道家五行相生的思想。
图：八壶精舍场景图
壶之高、低、肥、瘦、刚、柔、方、圆，各种姿态，最终都归于汉家“天圆地方”的阴阳哲学。圆形强调“圆、稳、匀、正”，最终达到珠圆玉润的境界，恰如儒家讲究“圆润中庸”的处世哲学；方形强调周正、端庄，则体现了君子处世刚正不阿追求；有些则方圆互补，这样的组合式外形，彰显出了“方中寓圆，圆中见方”的哲学主题。
紫砂壶随着饮茶方式的变化而进入文人书房中，自来文房雅玩种类繁多，但有许多可远观而不可亵玩，又有些可以把玩而无实用功能。一手可握的紫砂壶，即可把玩，又可实用，在亲切度上胜过了许多其他器物，因而备受文人喜爱。紫砂壶在温度的保存上更胜于茶盏，因紫砂导热慢、透气性好，能很好的保存茶香，触手又不至于太灼热，温和适中，一切都刚刚好。古代君子比德于玉，在于玉的“温润而泽”，紫砂壶则无意中与玉有了相通之处，同样温润而坚毅，不同的是紫砂壶更低调内敛，恰是君子所追求的个性。
图：明代陈洪绶《停琴品茗图》局部
图：明代文征明《惠山茶会图》局部
图：明代唐伯虎《事茗图》局部
紫砂壶自明代盛行，发展至清代，作为一种商品大量生产，在其形制上渐趋俗流。紫砂壶的设计烧造，不是仿古，便是上彩。乾隆年间正值清廷盛世，其侈糜的风尚也影响着宜兴壶的装饰。描金、彩釉的紫砂壶，如老妪簪花，花枝招展却失了端庄。一壶慢饮更多是文人的消遣，但这样俗不可耐的紫砂壶自然难入文人法眼。亲自参与创制壶型，把文人的学识素养融合进去，定制一把烙着自身印记的紫砂壶，此种乐趣自然难与外人道也。在这样的背景下，曼生文人壶便应运而生了。
曼生及朋友们所创制的壶型很多都从自然或生活物品中汲取灵感。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。陈曼生在紫砂器型上的取法自然，得心应手，技近乎道，恰与道家崇尚自然不谋而合。在壶的铭文撰写上，陈曼生更是在笔墨纸砚之外找到了一方展示才学的新天地。或诗词文赋，或偈语警句，处处透着文人的机智与风趣。
图：八壶精舍摹古曼生笠荫壶
陈曼生的参与创制，提升了紫砂壶的品格，使它们从平民日用器物进入文人雅玩之列，引发了后代文人对紫砂壶的追捧。清代吴大澂、吴昌硕、任伯年等都热衷于紫砂壶的把玩、收藏，文人制壶藏壶风尚一直延续至今。海派绘画大师唐云先生更是一生热衷于收藏曼生壶，八把曼生壶的收藏独步宇内，其中一把便是吴大澂的旧藏。曼生壶的价值在历代文人手中的辗转流传，一个个的故事更增加了它们的魅力。
